|
Buddhova základní rada:
V Rozpravě o základech
všímavosti1) je následující pasáž o jasném uvědomování:
“Když se meditující pohybuje
dopředu nebo dozadu, je si jasně vědom toho, co právě
dělá; když se dívá před sebe, nebo za sebe, je si jasně
vědom toho, co právě dělá; když se ohýbá, natahuje, ... když
něco nese, je si jasně vědom, co právě dělá; když
jí, pije, žvýká, zakouší
chuť, když vylučuje stolici či moč, ... když mluví nebo
mlčí, je si jasně vědom toho, co právě dělá.“
To
znamená, že cokoliv meditující dělá, toho si musí být jasně
vědom.
Jinými
slovy, meditace v sedě je pouze částí celkové praxe. Buddha si
přál, abychom rozvíjeli meditativní život. Abychom neustále věděli, co
právě děláme. Život v neustálém uvědomování. Pro
meditující je velkým nebezpečím, povýší-li se meditace v sedě
do pozice magického rituálu; jako kdyby malé sezení ráno a (možná) večer
skýtalo záruku osvobození se z utrpení. Až příliš často si
někteří meditující myslí, že meditace v sedě je jedinou náplní a
jediným vyvrcholením Cesty. Kdysi
jsem se právě kvůli tomuhle setkal s jistým meditujícím. Byl
ohromně horlivý, strávil měsíce intenzivní meditací jen proto, aby
po návratu vedl „dobrý život“. Léta
této takzvané praxe mu z pohledu vnitřního klidu přinesla jen
velmi málo; dospěl pouze ke smutku a zoufalství. Zdálo se mu, že
těch pět let, které strávil praktikováním meditace, bylo úplně
k ničemu. Je to tedy toto spoléhání se na meditaci v sedě
jako na jediný a správný způsob praxe, který však vede
k rozčarování a zklamání. Nakonec může meditující zavrhnout
praxi úplně jako zbytečnou! Takže meditace v sedě je pouze
jednou částí Buddhovy Cesty, ačkoli bezpochyby nezbytnou.
Střední cesta
Pravidla,
kterými se řídí mnišský život, ukazují jasně, že Buddha neučil
pouze meditační praxi, ale způsob života; způsob, jak žít den
za dnem. Střední Cesta je popis toho, jak by měl být život
celkově veden člověkem, který usiluje o osvobození se
z veškerého utrpení.
Tato
Střední Cesta ve svém širším významu znamená nestát se obětí
smyslových potěšení, nepřesycovat se smyslovými požitky. Ani bychom
neměli věřit, že nás blíže k cíli přivede
sebeumrtvování, jako jsou např. dlouhé půsty. Ve všem je třeba
zachovávat střídmost!
Za
druhé bychom měli dát pozor, abychom nepřekračovali základní
pravidla etiky, protože toto by jinak vytvářelo neblahý dopad na nás i
na ostatní.
Za
třetí bychom měli vyvinout velké úsilí o sebekultivaci
praktikováním Dokonalostí [viz. dále: „Deset Dokonalostí“].
Toto
vše je vyjádřeno jako Čtyři Velká
Úsilí 2) ve Vznešené Osmidílné Cestě: zbavit se existujících
neprospěšných zvyků a praktik a nedovolit žádným novým, aby
vyvstaly; vytvářet nové prospěšné způsoby myšlení a jednání a
rozvíjet ty prospěšné, které už máme.
Den začíná
Jako
pomůcku k tomuto vývoji potřebujeme vnést Správné uvědomování 3)
a Správné soustředění přímo do našeho denního života. To
připadá mnoha meditujícím obtížné a matoucí. Takže se podívejme, co
meditace v denním životě může znamenat. Skutečným
začátkem dne je to, jak jsme se vyspali, protože se často
probouzíme s myslí, která ještě spí. Jestliže jsem deprimovaný nebo
rozčílený, než jdu spát, je téměř jisté, že se mě stejná
emoce zmocní, když se probudím, anebo brzy po té. Proto potřebujeme
usínat meditativním způsobem tak, aby alespoň jakékoli negativní
stavy mysli byly oslabeny a ty pozitivní posíleny. Měli bychom se tedy
snažit usínat s myslí v meditaci. Prostě jemně si všímáme
procesu dýchání anebo pozorujeme tělesné počitky způsobené
naším stavem mysli. [Bh. Bodhidhamma dále vysvětluje: „Pokud je v mysli
např. neklid, pozoruj, jak se tento neklid projevuje na těle; jaký
tělesný počitek je s tím spojen (sevřenost určitých
svalů v těle, počitky jako brnění či
mravenčení v určitých partiích těla apod.). Pouze to
pozoruj; nehýbej se.“]
Nebo
dobré cvičení je procházet pozorností celé tělo; začneme na
vrcholku hlavy a pomalu postupujeme vlastním tempem dolů až ke
špičkám u nohou a takto pozorujeme všechny počitky na těle
či uvnitř těla. Nebo dle instrukce k praktikování
meditace mettá (podrobnosti viz. „Mettá – Laskavost“) posíláme laskavou
myšlenku do srdce mysli 4) a
opakujeme ji stále znova a znova. Někdy je také důležité
udělat pevné rozhodnutí a probudit se se zazvoněním budíku, abychom
připravili mysl na probuzení. Budík je pouze pomůcka. Takže když se
probudíme, dokážeme se rychle posadit a pozorovat mysl: zachytíme první
náladu dne a rozvíjíme tento bdělý postoj. Jakmile je mysl jasná,
můžeme udělat další pevné rozhodnutí – nenechat ani jediný okamžik
v tomto dni projít bez všímavosti. Veškeré úsilí bude vynaloženo
k dosažení nepřerušeného uvědomování. Pevné předsevzetí
hraje v meditativním životě důležitou roli. Je to opravdu
Dokonalost, kterou je třeba rozvíjet. Nemusíme být nervózní, když ho
porušíme. Na tato předsevzetí se musíme dívat jako na pokusy o nápravu
mysli. Pamatujme: Buddha učí, že vůle je kamma 5) . Potřebujeme posílit vůli -
učinit ji dost silnou na to, aby prosadila naše správná rozhodnutí.
Např. vstát o něco dříve, abychom udělali
předepsanou čtyřiceti-minutovou či lépe hodinovou
meditaci je velmi obtížné napoprvé, ale jestliže vytrváme, vytvoříme si
tak nový zvyk. Možná že zjistíte, jako už mnoho meditujících, že čím
větší všímavost udržujeme, tím méně spánku je potřeba.
Začínáme tedy den s rozhodnutím rozvíjet neustálé uvědomování.
Učiníme předsevzetí, rozhodneme se to udělat a nakonec se nám
to podaří na docela vysokém stupni.
Rozvážně, účelně,
záměrně
Jak
vypadá takové neustálé uvědomování? V prvé řadě je to
uvědomování si všech úkonů, které přes den normálně
provádíme; obzvláště těch normálních, navyklých. Těch, které
většinou děláme automaticky. Spadá sem všechno od čištění
zubů, přes pití šálku čaje, až k rutinním úkonům
v práci. Cokoli manuálního a fyzického děláme, je potřeba
dělat s uvědomováním; s
rozvahou, účelně a záměrně. Dokonce i zavírání
šuplíků či otevírání skříní bychom měli provádět
tak, jako by to bylo poprvé. Dobrá technika, jak přivést všímavost ke konání našich světských
úkolů, je dělat je jenom o trochu pomaleji a s pečlivou
rozvahou. Další je: opakovat úkon, který byl proveden nevšímavě. Tento
druh praxe přinese do našich životů zklidnění a vyrovnanost.
Toto se snadněji praktikuje, když přistoupíme ke každé
činnosti či úkolu, jako by to byl obřad. Jako bychom to
dělali s jasným uvědomováním a v přítomnosti někoho,
koho respektujeme. Já si často rád představuji, že se mnou
v místnosti tiše sedí sám Buddha. Jak všímavý bych byl, kdyby tam
opravdu seděl!
Obřad
Pití
čaje je [ve Velké Británii] národní zvyk, ne-li neuróza, který však
můžeme snadno přeměnit v opravdu smysluplný úkon. Namísto
chvatné přípravy při naplňování rychlovarné konvice
s kohoutkem otevřeným naplno, cákání vody všude okolo; potom
prásknout s konvicí na linku, zapnout ji do zástrčky, popadnout
hrníček s podšálkem, s bouchnutím zavřít dvířka od
kredence. Stejná rutina při vytahování mléka z ledničky.
Následně co možná nejrychleji přelít vařící vodu do
čajové konvice. Zatímco se čaj louhuje, poklepáváme si prsty;
zhltneme zákusek. A pak čaj, na který jsme celou dobu čekali, je ve
dvou krátkých hltech pryč. Naše mysl je tady, támhle; všude.
Neochutnala vlastně ani kapku.
Dva tři šálky následují a ani jediná kapka není opravdu ochutnána. Celý
„tanec“ končí urychleným umytím nádobí. Není divu, že pak ani nevíme,
jestli jsme čaj měli či ne! Dělat tohle všechno
všímavě, s rozvahou, pečlivě, beze spěchu; pít
čaj, jakoby to bylo poprvé v našem životě, proměňuje
tuto obyčejnou světskou činnost v meditační cvičení,
které nejenže zlepšuje naši všímavost, ale naplňuje tento
moment spořádaností a krásou. V japonské kultuře tato idea
vytvořila známý a půvabný čajový obřad; tento motiv ale
prostupuje mnohé z japonského chování; dokonce i obřadní úklony v
bojových uměních. Nám se to možná může zdát trochu přehnané,
ale pokud do svého života opravdu vneseme trochu obřadnosti, uvidíme, že
veškeré naše jednání se tím zkrásní.
Umění naslouchat
Druhá
oblast, na kterou se v našem každodenním životě potřebujeme
podívat, jsou naše vztahy s ostatními lidmi a to, jak s nimi
komunikujeme. A znovu je to obzvláště ta běžná, navyklá komunikace,
kterou je třeba odrobotizovat a učinit smysluplnou. Musíme
pozorovat, jak komunikujeme se svým partnerem, s dětmi, s kolegy
v práci, se sousedy, a porovnat to s pozorností, kterou
věnujeme slovu našeho šéfa nebo lékařské diagnóze. Potřebujeme
rozvíjet naše umění naslouchat. Když pozorně nasloucháme a
věnujeme plnou pozornost tomu, co se říká, začínáme si taky
uvědomovat, jak v našich vlastních myslích vznikají názory a
podmíněné reakce. Někdy můžeme dosáhnout ve svém naslouchání
jistého soustředění, takže nad nimi získáváme kontrolu. Neboť
naslouchat někomu znamená slyšet, co říká, jakoby to bylo poprvé.
Jestliže takto nasloucháme, bude před naší odpovědí vždy krátká
odmlka, během které mysl vstřebává to, co bylo řečeno, a
uvažuje o odpovědi. Příliš často se naše konverzace podobá
šermířským zápasům. Snažím se toho druhého přimět, aby
uznal to, co říkám „já“, a aby „tamten“ člověk souhlasil se
„mnou“. Ten druhý dělá úplně to stejné. Není tu žádné naslouchání
tomu, co ten druhý vlastně říká, ale pouze tomu, jak to
ovlivňuje „moji“ pozici v tzv. „diskusi“. Není divu, že dochází
k tolika nedorozuměním a omylům. Když se spolu bavíme, není
třeba odpovídat okamžitě. Co je skutečně třeba, je
být si opravdu vědom, co ten druhý říká. V poradenství
existuje metoda, kdy poradce potvrzuje klientovi, že pochopil, co bylo
řečeno. Ukazuje tak klientovi, že ho opravdu poslouchal a
zároveň si ověřuje, jestli klientovu situaci opravdu pochopil.
Potom, co klient přednese svou stížnost či výklad, poradce
řekne něco ve smyslu: „Vy tedy říkáte, že…“ Je to vždycky
překrásný moment, kdy se klientova tvář rozjasní a uvolní:
„Konečně někdo, kdo opravdu poslouchá, co říkám.“
Někdo, kdo pochopil. Komunikujeme, abychom si navzájem porozuměli.
Abychom se vzájemně lépe poznali. Na hlubších úrovních je pak cílem
sdílení zkušeností, podpora a povzbuzení. To vše je nemožné pro někoho,
kdo nedokáže naslouchat. Taková osoba vychází vždy ze špatného
předpokladu a obvykle
způsobí trapas. Naslouchání je umění a základní podmínka jakéhokoli
vztahu. Lidé, kteří neumějí naslouchat, nedovedou navazovat vztahy.
Správně naslouchat znamená být si plně vědom, co druhý
říká a cítí.
Vytvoření pauzy 1
Když
nyní chápeme, co obecně znamená, být si vědom našich denních
činností a vztahů, je naší další důležitou praxí
vytváření pauzy. Naše společnost se svým důrazem na ubíhání
času, dochvilnost a plnění termínů vytváří spěch a
závodění. Každý se dennodenně honí. Každý uhání. Když umíš dělat
čtyři věci najednou, je to dobré. Když pět, je to ještě
lepší. Není divu, že je všude tolik tlaku, tolik stresu. Tolik napětí.
Není taky divu, že největšími zabijáky jsou selhání srdce, krevní tlak,
mozková mrtvice apod.
Podle
buddhistické psychologie vyvstává v jednom okamžiku pouze jedno vědomí.
Lidská mysl je schopna v jednom okamžiku dělat pouze jednu
věc. Nemůžeme si být vědomi dvou věcí najednou.. My
si myslíme, že můžeme. Když sedíme v kině, zdá se nám, že
vnímáme všemi pěti smysly naráz. Vidíme film. Slyšíme hudbu a dialogy.
Na jazyku máme chuť zmrzliny, nosem čicháme kouř, a cítíme se
nepohodlně ve svých křeslech. Zdá se nám, že se koupeme ve všech
pěti smyslových požitcích naráz. Ale ve skutečnosti každé
vědomí, které vyvstává obrovskou rychlostí, si je bezpochyby vědomo
pouze jedné věci; jednoho vstupního smyslového údaje v daný
okamžik. Buďto vidím film, nebo slyším zvukový záznam, nebo
jím zmrzlinu atd. Ale taková už je rychlost vědomí a taková je vyšší moc
mysli zprostředkovávat a propojovat toto všechno tak, že
věřím, že se to všechno děje dohromady, všechno najednou. Jsme
však ošáleni asi tak, jako když nám celuloidový filmový pás podvodně
vnuká víru, že vidíme plynulé dění a nikoli sled jednotlivých
obrázků. Takže důležité pravidlo, které je třeba ustanovit
v meditativním životě, je dělat v danou chvíli pouze
jednu uváženou akci.
Samozřejmě,
že je zde mnoho věcí, které se staly automatickými, jako např.
chůze. My se tady teď bavíme o těch úkonech, ke kterým je
třeba rozvaha, které musí být prováděny s jistou dávkou
uvědomění či myšlení. Chůze je normálně automatická,
ale není tomu tak, když přecházíme vysoký a úzký horský hřeben.
Tehdy jsme si velmi vědomi toho, jak kráčíme. A jestliže by tato
chůze měla být opravdu vědomě prováděný čin, ale
my se přesto rozhodneme rozhlížet se po kraji, nebude divu, když
spadneme dolů. Nyní se tu zabýváme uvážlivým jednáním; činnostmi,
které vyžadují naši pozornost.
Ráno
se např. můžeme přistihnout, že jíme müesli
s kukuřičnými lupínky, mluvíme s rodinou a pročítáme
účet za plyn – to všechno současně. Není divu, že se cítíme
zmateně. Tyhle věci nám začínají přerůstat přes
hlavu. V práci či ve volném čase je dobré si zorganizovat
úkoly dopředu, ale akceptovat omezení; přijmout
skutečnost toho, co se opravdu děje. Nenechte se mást myšlenkami na
to, co by se podle vás mělo dít.
Předpokládejme,
že den je velmi náročný a plný vyrušování. Jestliže se teď podíváme
na tato vyrušení ne jako na otravování a obtěžování, ale prostě je
přijmeme jako další věc k udělání, vysvobodíme tím sami
sebe z přemíry hněvu, pocitů marnosti a stresu.
Řekněme, že provádím nějaké papírování, vyplňuji
formulář či něco podobného, a v tom ke mně
někdo přistoupí a požádá mě o informaci. Když mě „vyruší“
se svým „Promiňte…“, tak stačí, když řeknu pouze: „Za moment
jsem u vás.“ V tuhle chvíli si uvědomím, v jaké fázi jsem
právě se svou prací. Uvědomit si znamená zapamatovat si. Pak se
obrátím k dotazujícímu a věnuji se jeho žádosti. Jakmile je žádost
vyřešena, uvědomím si, že jsem daný úkol dokončil, a vrátím se
zpět k vyplňování formuláře, tam, kde jsem si dříve
poznačil 6). Žádné
vyrušení. Žádný hněv. Žádný stres. Pouze se přesouvám
z jednoho úkolu na druhý, přičemž vytvářím malou pauzu
pro uvědomění. Jestliže je příchozí osoba vystresovaná a
podrážděná, nenechám se tím strhnout. Soustředím se na daný problém
a uklidňuji tuto osobu.
Úplně
stejně to vypadá v rodině s dětmi, kde všechny
skáčou nahoru dolů, aby získaly pozornost, právě když ubohá
máma s tátou hledali trochu klidu a pokoje. Tohle je skvělá
příležitost k tréninku! Zmíněný přístup, tzn. v jednu
chvíli pouze jeden úkol, s malou pauzou mezi jednotlivými úkoly, vede
k soustředění a efektivitě.
Vytvoření pauzy 2
Tato
malá pauza má taky další důležitou funkci. Zabraňuje hromadění
emočních stavů. Jack, poté co přeslechnul ranní budík a zaspal,
se náhle probouzí a zjišťuje , že přijde pozdě do práce.
Panika. Od této chvíle začíná přeukrutný spěch dostat se do
práce včas. Ranní očista v nejvyšší rychlosti, voda a mýdlová
pěna jsou všude. Zhltnutá snídaně, vřelý čaj vyklopený do
sebe s bolestným zavytím. Jack potom uhání na autobusovou zastávku.
Cestu pak stráví nervózním poklepáváním prstů a kousáním se do rtů.
A
nebo jede do práce autem, řídí jako šílenec, nadává všem okolo, ochotný
přejet muže, ženy, děti, kočky i psy. Nakonec se dostane do práce.
Je to snad konec paniky? Samozřejmě, že ne. Bez ohledu na to, zda jde pozdě či včas, nasadil už
tempo pro tento den. Celý den se stává bouřlivým náporem spěchání,
vzteku, pocitů marnosti, úzkosti, stresu apod. Na konci dne je jeho
jedinou útěchou pár aspirinů či láhev něčeho
silnějšího. Všechno toto už teď samozřejmě skončilo,
neboť Jack je zkušený meditující. Když teď zmešká, všimne si pocitu
paniky a úzkosti. Nereaguje však na něj. V duchu se beze
spěchu uklidňuje, a akceptuje skutečnost, že jde pozdě.
Snaží se soustředit se na to, co právě dělá. Možná se pohybuje
rychleji, ne však divočeji. Když dorazí do práce pozdě,
přijímá tento fakt a uvědomí si, že od teď už zrychlené tempo
není třeba udržovat. Zvolní tedy zpět do svého normálního tempa.
Žádná úzkost, žádná frustrace, žádné výbuchy hněvu, žádný shon, žádný
stres. Tato technika, kdy necháme odeznít naše navyklé reakce na události, má
prvořadou důležitost, chceme-li rozvíjet celkový stav klidu. Tato
technika se dá zlepšovat sebe-uvědomováním.
Sebe-uvědomování
Toto
je proces sebe-pozorování v průběhu celého dne. Ale ne
sebe-pozorování ve stylu Velkého Bratra, které je plné „dělej“ a
„nedělej“ a „měl bys“ a „neměl bys“, ale jako od zdravotní
sestry, která pečuje o své pacienty. Je to jednoduše záležitost
zaznamenávání stavu dění a rozhodnutí se k činu, který napraví
či zlepší situaci. Právě tak jako zdravotní sestra neustále
měří teplotu svým pacientům a jedná
přiměřeně. Toto je další způsob jak zastavit
hromadění nálad a emocí.
Nyní
je tu Jill, Jackova žena, která dnes přišla do práce sice včas,
zato ale unavená a deprimovaná. Jakmile vchází, její šéf jí řekne
něco, co se jí ani trochu nelíbí. To ji rozčílí. Celé odpoledne je
pak střídavě deprimovaná, unavená nebo rozčílená. Je
rozčílená z toho, že je v depresi; depresi má, protože je
unavená; a unavená je z toho, že je rozčílená. Když jde na
přestávku, všechno jí leze na nervy. Cítí se opravdu mizerně a její
kolegové ji ignorují. Její jedinou útěchou je jít domů, seřvat
Jacka a děti, nakopnout kočku, s nevrlostí se zamknout
v pokoji a když je opravdu zle, vzít si anti-depresivní pilulky.
Avšak
nyní je Jill taky zkušená meditující. Naučila se techniku, jak žít
s náladami a emocemi, jak s nimi být v míru. Získává si
k nim přátelský, akceptující postoj. Pořád trpí depresemi, ale
teď to uznává jako fakt, jako výsledek minulých příčin. Snaží
se to pociťovat tak, jak to opravdu je. I přesto, že se deprese
bude potloukat kolem, a sníží zřejmě její výkonnost, je rozhodnuta
směřovat svou energii k tomu, co právě dělá, ke
komunikaci s lidmi, ke zvyšování vůle být nápomocná,
otevřená a přátelská. S tímto přístupem si je jistá, že
deprese neovládne její život. Ví, že tam nebudou reakce jako hněv,
sebe-lítost a úzkost. Deprese může přetrvávat celý den, celý týden,
celý měsíc, celý rok, ale Jill nyní přistupuje k depresi jako
k tělesné bolesti, bolesti hlavy či zad. Nehodlá si nechat
depresí komandovat svůj život. Ví, že takovýto postoj způsobí, že
deprese ztratí páru, ztratí energii. Jill ví, že se nyní přeprogramovává
a přeučuje. Je to tvrdá práce. Je to bolestivé. Ale při každé
příležitosti cítí, že deprese odeznívají o něco málo rychleji, že
nikdy už nejsou tak hluboké, že už jimi není tak přidušená. Nálady,
kdysi tak pevné, se nyní zdají být měkčí. Cítí celkový posun
směrem ke klidu, pokoji a radosti.
Pohled dovnitř
Buddha
bohužel neobjevil ani nenabídnul žádný rychlý kouzelný lék. Je to celé
těžká a vytrvalá práce. Jill ví, že tato technika založená na
uvědomování musí být pravidelná a stálá. Jill si trénuje zvyk pohledu dovnitř. Přecházení
z místnosti do místnosti je spojeno s otevíráním a zavíráním dveří.
V této krátké chvíli, této pauze při zavírání dveří, se Jill
zastaví, aby nahlédla do sebe, zvážila a nechala odejít jakoukoli
náladu, která se nahromadila v místnosti, ze které právě odchází.
Očišťuje své srdce a mysl. Navrací se k rovnováze.
Při
procházení chodbami a na schodech, během přestávek na čaj a na
přirozenou potřebu, v tom všem vidí příležitost pro toto jemné
sebe-pozorování, toto neustálé úsilí nechat odejít negativní stavy mysli,
toto neustálé úsilí vytvářet sebe-uvědomování. A pak zase obrátí
pozornost ven a je si vědoma všeho okolo. Jill teď ví
z vlastní zkušenosti , že udržování tohoto uvědomování, dělání
takovýchto rozhodnutí, vede k vyrovnanosti a jasnosti mysli. Její
deprese přicházejí a odcházejí, ale ona už jimi není deprimována.
Časem i její deprese pominou.
Deník
Jako
rozšíření tohoto plynulého procesu sebe-pozorování, což je jednoduše
způsob, jak být sám se sebou v kontaktu a lépe se poznat, je vést
si deník. Je mnoho způsobů, jak si vést deník, ale účelem
psaní takovéhoto deníku, je zvýšit své sebepoznání a použít je
k povzbuzení se v duchovním tréninku. Psaní nás často
může zbavit věcí, které nás tíží. Když píšeme o události, která nás
rozčílila, můžeme se ptát, co nás to vlastně rozčílilo.
Proč se tak stalo? Byla to rozumná reakce? Pomohla ta reakce
někomu, dané situaci, mně?? Jaká reakce by byla v budoucnu lepší?
Znal jsem např. jednoho člověka, který měl problémy se
svým dítětem. Říkal, jak neposlušné a vzteklé to dítě je. Jak
tak o tom mluvil, tak se náhodou zmínil, že se často sám rozčílí,
když se s ním baví. Když jsme to probírali, napadlo nás, že dítě
možná prostě reaguje na jeho hněv a dokonce napodobuje otcovo
chování, jak se sluší na každé poslušné dítě. Když změnil své
chování, mnoho problému pominulo. Možná, že kdyby si vedl deník, mohl si
uvědomit tuto souvislost mezi chováním dítěte a svým vlastním
chováním dřív, než se z toho stal problém.
Tvrdý oříšek
Nyní
když jsme ustavili – abychom tak řekli – základní schopnost zvládat
každodenní život, můžeme zvýšit aktivitu. Můžeme přejít do
útoku. Neukojitelné hledání technik, které náš život ještě více
pozvednou.
První
na řadě je rozbití tvrdého
oříšku. Každý má nějaký zvyk či povahový rys, kterého by
se moc rád zbavil. Může to být silný zvyk jako např. kouření,
či společenská svízel jako je hlasité mluvení či názorová
neústupnost. Nejdříve je třeba pevně se rozhodnout pro
změnu. Pak musíme použít své sebe-pozorovací techniky a zde je velmi
užitečný deník, pomocí něhož můžeme zjistit kdy, kde a
s kým se zvyk nejčastěji objevuje.
Jak
přicházíme na situace, v nichž se zvyk projevuje, můžeme
vytvářet strategie, které nám pomohou za prvé nepodlehnout zvyku, a díky
kterým se za druhé můžeme vymanit z jeho sevření.
Můj
otec býval těžký kuřák; kouřil čtyřicet cigaret
denně, nezředěný vysokodehtový tabák. Dříve zpíval ve
sboru, ale musel přestat kvůli neustálým bolestem v hrdle.
Doktor mu už tenkrát (a mějte na paměti, že je to šedesát let zpátky!)
doporučoval, aby s kouřením přestal, jestli chce mít coby
zpěvák dlouhý život. Otec ho poslechl. A zasáhl zvyk tam, kde to nejvíc
bolelo. Cigareta, které bylo nejtěžší se vzdát, byla ta po
obědě, kdy si chtěl sednout, spočinout a snad i
zdřímnout. Protože na oběd chodil domů, rozhodl se, že namísto
kouření a podrážděnosti k ostatním, vyřádí se raději
hrou na piano. Nejenže už od té doby nikdy nekouřil, ale stal se machrem
ve hře na piano. Tohle je pozitivní čin. Bolí to. Musíme na tom
pracovat. Ale opravdu to funguje.
Které
činitele zde hrají roli? Zaprvé pochopení škodlivosti konkrétního
návyku. Dále pevné předsevzetí změnit to. Pak zvolit strategii. A
nejdůležitější: odměna. Vždy se ujistěte, že na konci je
dárek. Můj otec se vrátil do sboru, který miloval.
Rozvíjení laskavosti 7)
My
ale nesmíme pouze útočit na naše negativní stránky. Potřebujeme
rovněž vložit energii do dobrých stránek naší osobnosti. V prvé
řadě potřebujeme mysl pozitivně vyladit od prvního
okamžiku dne. Po ranním meditačním cvičení by měla být
praktikována „mettá“. Mettá znamená dobrá vůle, laskavost, shovívavost,
otevřenost srdce, péče; univerzální, nestranná láska.. A
je to znovu díky tomu, že se vnitřně rozhodneme, že sami se sebou
komunikujeme, že si nabízíme lepší způsob bytí, že sami sebe ujistíme;
tímto je pak vytvořena základna pro pevné předsevzetí.
Nastavíme
mysl na laskavost, a jakmile necháme negativní stavy odejít, tato laskavost
automaticky vyvstane. Laskavost pak slouží jako bariéra proti jakýmkoli
navyklým negativním reakcím jako je třeba hněv. Laskavost
umožňuje srdci prožívat události z pohledu druhého
člověka.
V této
praxi je velmi důležité být schopen nabídnout lásku sobě samému.
Zpočátku si většina lidí myslí, že je to sobecké. Ale ve
skutečnosti to znamená pečovat o sebe samého. Je rozdíl mezi tím,
když člověk pro sebe uvaří vyvážený pokrm, a tím, když utratí
50Ł za nejvybranější hovězí v duchu moderního vaření.
Pochopení rozdílu mezi péčí o sebe sama a požitkářstvím je
rozhodující při odbourávání
pocitů nenávisti, které můžeme mít sami k sobě.
Stejně jako můžeme pečovat o ostatní a povzbuzovat je, tak
můžeme pečovat sami o sebe a povzbuzovat se. A stejně jako
povzbuzujeme a podporujeme sami sebe, tak bychom měli povzbuzovat a
podporovat ostatní. Pro tento účel je dobré speciálně praktikovat
některou z Dokonalostí. [viz. „Deset
Dokonalostí“]
Dejme
tomu, že je to trpělivost. Nemám trpělivost se sebou a
s ostatními. Snadno se dopálím a rozčílím. Ať je tedy toto mým
zvláštním cvičením. Jakmile rozvíjíme jednu Dokonalost, zjistíme, že to
ovlivňuje celou naši osobnost, a všechny ostatní Dokonalosti jsou
rovněž zlepšovány. Protože naše osobnosti a vztahy jsou na sobě
vzájemně závislé a vzájemně propojené, pak zdokonalím-li se ve svém
nitru, začnou se zlepšovat i mé vztahy s ostatními; ostatním to pak
umožní zpětně rozvíjet svůj vztah ke mně.
Směřování k Nibbáně
Doposud
jsme zůstávali na psychologické a sociální úrovni. Jak to ale všechno
přispívá k duchovnímu vhledu, ke zkušenosti toho, co je za
světem, toho, co psychologickou a sociální sféru překračuje,
co překračuje tělo a mysl? Celý tento proces, toto plynulé
úsilí směřuje k očištění mysli. Když je mysl
čistá, duchovní schopnosti se mohou vyvinout, intuitivní poznání
může vyvstat. Těmito schopnostmi jsou důvěra, úsilí,
soustředění, uvědomění a moudrost. Tyto schopnosti se
v podstatě mohou sejít naprosto kdykoliv. Momentální
soustředění těchto faktorů, kdy jsou všechny
v rovnováze, se označuje pojmem khanika samádhi. Je to jev
dobře známý z textů. Jistá laická žena se stala sotápannou,
když intuitivně nazřela aničá, pomíjivost, v praskání
pekoucího se chleba. Ánanda, Budhův pomocník, dosáhl arahatství, když se
chystal ke spánku a právě pokládal svou hlavu na polštář. Jeden současný
učitel meditace intuitivně nazřel aničá, základní
nestálost vesmíru, když sledoval procházejícího psa. Tento okamžik se vymyká
naší osobní kontrole. Jednoduše nastane, když dozrají všechny podmínky. Není
třeba se jím vůbec trápit. Vyvstane sám od sebe v jakoukoli
dobu, při jakékoli činnosti. Zkušenost nibbány přesahuje
podmíněnost a přichází tehdy, když dozrají všechny faktory vedoucí
k jejímu vzniku. Nemůžeme ji přinutit, aby nastala,
podobně jako nemůžeme sami sebe přinutit, abychom něco
zapomněli. Nastává přirozeně, jako důsledek naší snahy
cvičit se v Dokonalostech a zachovávat všímavost.
V této
souvislosti bych rád dodal, že být uvědomělý a bdělý není
nutně totéž jako uvědomovat si sebe sama. Jakmile v meditaci
vhledu nastane hluboké soustředění, všechno, o čem víme, je
proces dechu. Až do té doby jsme si byli vědomi sebe samých jako
objektivních pozorovatelů. Když tento objektivní pozorovatel zmizí a
jediné, co si uvědomujeme, je proces dechu, pak máme tu pravou
čistou všímavost potřebnou k dosažení vhledu. Tohle není možné
přivolat činem vůle. Pozorovatel nemůže nechat sám sebe
zmizet. Dojde k tomu docela přirozeně, jakmile je
soustředění a zaostření dostatečně vyvinuté. Tak je
tomu v obyčejném každodenním životě. Mohl bych vykonávat
nějakou duševní práci, třeba psát dopis, nebo práci tělesnou,
jako je sekání trávníku. Jelikož se snažím vykonávat danou činnost
všímavě, mohu si být zprvu vědom sebe sama. Jak se však odevzdávám
úkolu, ztrácím toto sebe-uvědomování, uvědomění si „já“,.
Někdy se stává, že když jsme s nějakým úkolem hotovi, divíme
se, jak čas uplynul. Zdá se, že to uteklo jako střela. Na konci
máme posekaný celý trávník nebo dokonale napsaný dopis, aniž bychom si byli
jedinkrát uvědomili nějaké „já“, které na tom pracuje. Zkrátka to
bylo uděláno. Jde o vysoce vyvinutý stav soustředěné
všímavosti – právě v takových okamžicích může dojít
k rozvinutí a vyvážení faktorů osvícení natolik, že nastane vhled.
Nikdo tento okamžik nemůže vytvořit, protože „někdo“ znamená
„já“ – ono ego, jež v takových momentech není přítomno. Takže se
nesnažte dělat, prostě dělejte!
Na konci dne
Nyní
jsme tedy na konci dne. Dobrým cvičením je strávit nějaký čas
před usnutím tím, že si v duchu znovu projdeme celý den. Tady nám
pomůže deník. Zaznamenejte si všechny chvíle, kdy byla všímavost ztracena
– kdy, kde a s kým. Došlo-li kvůli nevšímavosti k nějakým
neblahých důsledkům, zjistěte, zda lze udělat něco
pro jejich nápravu. Pokud nelze udělat nic, zcela přijměte
důsledky. K čemu se trápit a být smutný? Přijetí -
toť vše, co je třeba; a samozřejmě rozhodnutí nedopustit,
aby se taková věc opakovala.
Vzpomeňte
si na okamžiky, kdy jste byli všímaví, radostní, přátelští, kdy jste
zvládli ošemetnou situaci. Poblahopřejte si. Potom zaměřte
svou mysl k zítřku a učiňte rozhodnutí pokračovat ve
svém úsilí.
Nakonec,
když ležíte v posteli, usínejte s myslí odpočatou a spokojenou
s tím, že jste udělali to nejlepší, co bylo ve vašich silách. Co víc se
může žádat. A jemně sledujte dýchání.
Radost z praxe
Tak
tady to máme. Meditativní život! Náš cíl, neustálá bdělost
podpořená technikami vytváření pauzy, sebereflexe, pozitivního
jednání a samozřejmě meditace v sedě, jež nyní získává
svou pravou úlohu: vycvičit mysl v rozvíjení úsilí,
soustředění a všímavosti. Vipassana se doporučuje praktikovat
hned po ránu, abychom zakotvili svůj střed pro nastávající den, a
večer, abychom mohli zklidnit všechny neprospěšné pocity.
Postačí pětačtyřicet minut. Hodina je lepší. Ale i deset
minut je lepší než nic. Tyto momenty klidu budou živit celý den svou tichou
bdělostí.
Když
žijeme meditativním způsobem, náš pohled na život se začíná
měnit. Žít znamená prožívat. Život už není sledem úspěchů a
porážek. Život se už neprohýbá pod těžkými úsudky o dobrém a zlém,
správném a špatném. Odteď chápeme život jako zkušenost. Sledujeme, co je
zdravé, prospěšné, šikovné a zbavujeme se všeho nezdravého,
neprospěšného, nedovedného. Musíme být atlety a trénovat na
skutečný maratón – život sám. Pro většinu z nás trvá přes
70 let a vede těžkým terénem! Ba co víc, každý okamžik je nejen pouhým
tréninkem, ale zároveň i prověrkou.
Budha
nás nabádal, abychom sami sobě byly ostrovem; sami sobě
útočištěm. Přál si, abychom přijali za své
útočiště Dhammu, Učení, Pravdu. Každý z nás má
v sobě potenciál k dosažení nejvyššího míru a radosti. Nejde
pouze o mír a radost z meditativního života, ale o onen mír nad mírem –
Nibbánu.
Jeho
poslední rada zněla:
Vše je pomíjivé, pracujte pilně
na svém osvobození.
Život ubíhá! Lépe když se s tím smíříme!
Není čas zahálet! Naše cíle musí být vytyčeny a naše záměry
vyjasněny. Vše co zbývá je práce.
Toto je skutečná práce našeho života.
Práce našeho vlastního opravdového osvobození.
„Ti meditující, kteří se těší
z neustálé všímavosti
A hledí se strachem na nedbalost
Nejsou schopni upadnout do neprospěšného
jednání
Jsou v přítomnosti Nibbány.“
|